經文：路加福音十六章1-18節
引言
記得上一次在6月8日的講道中，我們從聖經的角度，看見我們的未來，將焦點放在未來。當我們憑信心看見充滿盼望的未來，有一個正確的人生方向的時候，我們要看看如何在這個寄居的人生旅程中，學習和預備自己的生命，能夠討神喜悅，做一個合神心意的基督徒。我們都知道將來每一個人都要在神面前交賬，我們有沒有為著那一刻做好準備呢？
今天我們一同來看聖經裏耶穌所說的一個比喻，就是「不義的管家」的比喻，盼望我們能夠更多明白這個比喻，叫我們被提醒，學習當中的功課。
背景
路加福音十六章1節記述「耶穌又對門徒說……」，耶穌是在甚麼背景說這比喻的呢？
我們參考上文路加福音十五章1-2節「這眾稅吏和罪人都挨近耶穌，要聽他講道。法利賽人和文士私下議論說：『這個人接待罪人，又同他們吃飯。』」
當時的稅吏是為羅馬向猶太人徵收稅項，是非常不受歡迎的人或看作是罪人一般，所以，法利賽人會同這些人保持距離，以免沾染不潔。所以，他們不能接受耶穌接受這些罪人來接近祂。之後，耶穌一連串講了三個比喻，就是「失羊」，「失錢」和「浪子」的比喻來回應他們。
當時耶穌去那裏吃飯？路加福音十四章1節記述，安息日，耶穌到一個法利賽人的首領家裏去吃飯，他們就窺探他，可能是想找耶穌的把柄來控告他。而路加福音十四章7節記述，耶穌見所請的客揀擇首位，就用比喻對那些被請的賓客說：「你被人請去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊貴的客被他請來。」可見被請的客人應該都是德高望重，身份尊貴，所以覺得自己配得坐首位，反映當時應該不是一餐家常便飯。
在法利賽人首領家中的飯局，所請的是甚麼人？路加福音十四章12節記述耶穌又對請他的人說：「你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬，和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答」。耶穌在飯局中，也教導請他的家主不要請你的朋友、弟兄、親屬，和富足的鄰舍，所以，很可能當時被邀請的人，就是家主的朋友、弟兄、親屬，和富足的鄰舍。家主希望從飯局中，可以得到賓客得到回饋。
從路加福音十四至十六章的相關經文中，可以更全面理解不義的管家的比喻。當時的場景是在法利賽人的首的領家中吃飯，在場的人有耶穌，門徒，家主，賓客，法利賽人，文士，稅吏和罪人。可想當時飯局的氣氛是不高興，或者是非常尷尬，因為耶穌教導賓客，又教導家主，並且說出他們希望得利益的心態，而法利賽人與耶穌的關係也是相當緊張的。
正如希伯來書四章12節所說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明」。
明白比喻
路加福音十六章1節記述耶穌又對門徒說：「有一個財主的管家，別人向他主人告他浪費主人的財物。」耶穌對門徒說這比喻，在場還有其他人，法利賽人也在場，因為他們聽見耶穌的比喻後，便以「嗤笑」來作回應（路十六14）。比喻中的財主是非常富有的，需要一個管家來管理他的財物，而管家的職權是財主所賜的，以致他有權可以管理主人的財產。
最初財主是信任管家，直至別人向主人控告這個管家浪費主人的財物。這裏的「浪費」有分散的意思，也在上文浪子的比喻（路十五13）中出現的「浪費」是屬於同一個原文。路加福音16章2節記述主人已決定解雇這個管家，但在實施之前，要他先交代清楚管理的賬目。
為甚麼主人不即時解僱管家，以致他之後的損失更大？如果今日的老闆要解僱一個員工，應該會叫護衛員來看着他即時執拾東西並離開，但是比喻中的主人並沒有這樣做，反而好像是故意留了一個短暫的時間，讓管家有機可乘，去更改帳目。試想想，管家被解僱前，主人是否想讓管家能夠做一些事？有改變的機會？
路加福音十三章6-9節記述耶穌講一個不結實的無花果樹的比喻，因為主人在這三年，來到這無花果樹前找果子，竟找不着。所以想把它砍了，但管園的對主人說：「『主啊，今年且留着，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把它砍了。』」無花果樹用以代表以色列國，神也多次給他們有時間結好果子（賽五7）。
路加福音十六章3-4節記述這個管家的內心世界，得知被解僱後，馬上評估自己不能做鋤地或討飯的工作。後來管家很快就想出解決的方法，為自己另謀後路，就是叫人之後可以將他接到他們的家裏去。
路加福音十六章5-7節記述，管家把欠他主人債的人，一個一個地叫來，問他們欠主人多少債。頭一個說，欠一百簍油。「簍」是當時量度液體的容量單位，1簍大約等如30公升，100簍的橄欖油大約等如3,000公升，
大約是150棵橄欖樹所出的橄欖油。大約值1000銀元（denarri)，相等於普通勞工3年的工資。管家叫他拿出帳來，快坐下，改寫成欠50簍，給他五折的優惠。
而另一個則欠主人100石麥子，「石」又作「歌珥」，是當時量度乾貨（穀、麪粉）的容量單位，100石麥子大約等如39,000公升，是100英畝地的小麥產量，約值2,500-3,000銀元（denarii），大約是普通勞工7.5-9年的工資。管家叫欠債的，拿出帳來，改寫成欠80石，給他八折的優惠。可見這些都是巨額的欠債，欠債的人可能是做大生意才會欠下這麼多的債項。
近代的聖經學者對比喻背景有兩種不同的解釋，指出管家可能是為了減少原本不該收取的利息或佣金，也為財主的名聲著想，嘗試為這個管家說好話，他也不是這麼差的。其實我們不必這樣做，因為經文第8節上已定義，這個管家是「不義」的管家，因為他所做的就是不義的事。所以，我個人是偏向用「不義的管家」為標題，會更貼合上下文的意思。
他之前已經浪費主人的財物（路十六1），這次在交代賬目的機會中，他依舊是貫徹始終的繼續浪費主人的財物，今次更是為他自己的（路十六3-4）。我們可以或許用蠱惑，自私，貪心，不可信，不負責任，不專重他主人等等的形容詞來形容這個管家。
既然這個管家這麼差！為甚麼主人還會誇獎這「不義的管家」做事聰明？路加福音十六章8節的「聰明」——原文作精明地，明智地（wisely），謹慎地（prudently），也可解作自負的（Conceited），自以為是的意思。這個「聰明」的原文同樣出現在馬太福音10章16節，「我差你們去，如同羊進入狼羣；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」不過，馬太福音把它譯作「靈巧」。所以，這裏所說，不義的管家做事「聰明」，可能是帶有一點「走精面」的意味。
這個不義的管家聰明在哪裏？管家聰明的地方在於他知道危機即將來到，用他還有短暫管家的身份，減少欠債人的款項，來討好欠債人，等他們欠他一個人情，以致期望將來這些曾受過他恩惠的人，可以在不久的將來，接他到他們的家裏去。
路加福音十六章8節下，解釋了為何主人會誇獎這不義的管家做事聰明，因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。
甚麼是「今世之子」，「光明之子」？「今世之子」是指一般的世人，這個不義的管家，身為一個「今世之子」，在世事上有遠見，知道有危機來臨，懂得運用現今的機會，為自己的未來鋪路。然而，「光明之子」是指信主的人，理應比世人更有遠見，當危機出現時，理應懂得作出即時的行動來回應。
耶穌在這裏不是在稱讚這個不義的管家，而是用這個不義的管家的比喻，諷刺當時的法利賽人和宗教領袖，法利賽人自比為光明之子，但耶穌說，這個不義的管家，也比他們聰明，其實他們是非常愚蠢的，這是一個極大的諷刺。
我們配得上作為「光明之子」的身份嗎？以弗所書五章8-9節教導我們怎樣活出一個基督徒的新生命，就是不行從前未信主時所行暗昧的事，因為我們已在主裏面，我們就在光明中，成為光明的子女，又會結出光明的果子，就是一切的良善、公義和誠實。我們信主都有不同的年日，可能初初事奉，帶着一股熱誠。但是當服事了一段時間後，會不會一切都習慣了，慢慢地變得僵化，失去原初信主是的熱心和愛心。外表可能仍然是在服事主，其實內心漸漸失去那種永恆的眼光，叫我們停滯不前，當有危機來臨的時候，有人用愛心提醒你的時候，也沒有看到問題，而作出改變呢？求主給我們一個敏銳的心，聽見弟兄姊妹憑着愛心所說的誠實話時，好好在主面前思想並作出改變。
路加福音十六章9節，耶穌又告訴門徒要藉着那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。不義的錢財指不義之財（管家用欺騙的方式，將主人的錢財變成對自己有利益）或指今世的錢財。
不義的管家藉着不義的方式，用主人的錢財結交朋友，期望他們接他到他們的家裏去，這是一個短暫的期望，是在地上的。而耶穌教導門徒並在場的人，要藉着那不義的錢財結交朋友，期望他們可以接你們到永存的帳幕裏去。這是一個永存的期望，是在天上的。值得留意的是，當中所的「結交朋友的」是指甚麼朋友？
我們回到路加福音十四章12-14節，當時法利賽人的首領請耶穌到家裏吃飯，耶穌教導請他的人要結交甚麼朋友呢？當時他們所請的是他們的朋友、兄弟、親屬、和富足的鄰舍。他們的期望就是那些客人也請他們，就可以得報答，不過，這些都是眼前在地上能得到的短暫利益。
耶穌教導請他的人，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，到義人復活的時候，他們要得着報答，這是存在天上，且有永恒的價值。所以，耶穌在路加福音十二章22節開始教導門徒，不要為生命憂慮吃甚麼，穿甚麼，這些都是外邦人所求的。在路加福音十二章33節就教導門徒：「你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方」。
甚麼時候錢財會無用？人死了以後，錢財就無用，所以我們要趁着還有生命氣息，要好好運用神所托付的金錢，幫助那些無法幫助你的人，就是積攢財寶在天上了。
路加福音十六章10-12節教導人要在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義的道理。倘若你們在不義的錢財和別人的東西上不忠心，誰還把那真實的錢財和你們自己的東西託付你們呢？「不義的錢財」和「別人的東西」都是小事，指今生的財富，「真實的錢財」和「自己的東西」是指來生的福氣。忠心是可以在日常生活中操練和學習的。
路加福音十六章13節說明一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。如果我們同時服事兩個主人，就會有輕重之分，愛這個多一些，愛那個少一些。所以，我們只能二選其一，事奉神就事奉神，不能同時事奉神，又事奉瑪門（金錢，利益，財富），認定耶和華是我們唯一事奉的對象。
你心裏正在事奉兩個主嗎？法利賽人外表是事奉神的，但內心其實是事奉另一個，就是貪愛錢財。如果我們心裏有兩個主，就好像一個裂開了的心，左邊是事奉神，右邊是事奉瑪門，卻失去了對神的忠心。
路加福音十六章14節指出法利賽人是貪愛錢財的；他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。證明他們在場聽耶穌的教導，並且明白耶穌指出他們貪愛錢財的問題，所以才會嗤笑耶穌。
路加福音十六章15節，耶穌對他們說：「你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道；因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。」法利賽人自稱他們是以色列的牧者，牧養神的百姓，教導人聖經，所以受到百姓的尊重和愛戴。然而，耶穌卻指出他們是在人面前自稱為義，外面看起來是服事神，教導聖經，但內裏卻是貪愛錢財的，在神來看，是看他們為可憎惡的，因為他們心裏是對神不忠心和不義的。所以，耶穌用這個比喻指出他們內心所想的，其實是服事瑪門，不是真正的服事神。
路加福音十六章16節記述「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。」耶穌說明自己帶來了一個新約的時代，邀請大家奮力進入神的國。路加福音十六章17節記述「天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。」耶穌來到不是要推翻律法，律法中最少的一點一畫也不會改變的。
路加福音十六章18節記述「凡休妻另娶的就是犯姦淫；娶被休之妻的也是犯姦淫。」當時法利賽人對休妻的事非常寬鬆，妻子稍為有一點不合理的事，就可以寫休書休妻，另娶一個。他們按著自己的思意亂解經文。雖然他們寫了休書，但耶穌說凡休妻另娶的就是犯姦淫；娶被休之妻的也是犯姦淫，因為在神眼中，婚姻的約沒有被解除，就好像那個不義的管家，私自改了主人的賬目。
結語
弟兄姊妹，我們是一個不義的管家嗎？主要我們作忠心的管家，善用今世的錢財，資源（恩賜，時間，生命），幫助那些不能回報我們的人，這樣就有永恒的價值。
正如哥林多前書四章2節所說：「所求於管家的，是要他有忠心。」
「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。若有講道的，要按着神的聖言講；若有服事人的，要按着神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是他的，直到永永遠遠。阿們！」（彼前四10-11）
但願主的話提醒我們，忠於神所託付我們的事，不論大事小事都忠心擺上，叫神因此得榮耀！