經文：馬太福音廿四章45至47節
「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們：主人要派他管理一切所有的。」（太廿四45-47）
馬太福音的主旨，是講述主耶穌基督就是神所膏立天國的君王，主耶穌滿有榮耀，是神所喜愛的。在廿四章，主耶穌親自講論祂再來的事實，並預言將要發生的事，要跟隨祂的人儆醒，隨時作好準備。預兆包括假基督起來迷惑眾人，列國有打仗的風聲，飢荒、地震這些天然的大災害，也有人彼此陷害、恨惡，不法的事情增多，人失卻了愛心，變得冷淡。（太廿四3-12）
主耶穌很清楚地將這些「負面消息」告訴門徒，並不是要營造恐慌，也不是要擾亂社會安寧，祂的目的，是要人在這末後的日子能儆醒度日，盡忠等候祂再次回來。主耶穌分享之後，自然地引起了很多人的關注，因著事情的迫切性，許多人都想知道主耶穌什麼時候再來。主並沒有確實交代，只回應：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太廿四36）雖然如此，主仍以比喻告訴我們，神的國度即將到臨，勸導人要在不確定的時間裏好好操練。同時，神國度賞罰分明，保羅在哥林多後書也提醒我們：「我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按着本身所行的，或善或惡受報。」（林後五10）所以，主深願人能好好學習，得著冠冕。主用了三個比方講述祂再臨的事情：無花果樹發嫩長葉，挪亞的日子吃喝嫁娶，善僕與惡僕。主其後在廿五章，更以僕人按才幹受托付一例引伸祂的教導。重點在於一個很重要的服侍態度——忠心。
主的僕人要忠心和有見識
主耶穌這樣問：「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？」（太廿四45）這節經文看到，主對僕人是有期望和要求的。提問清楚地帶出，作僕人的要「忠心」和有「見識」。而對象呢？就是主人，當然是我們的神。什麼是忠心？什麼是有見識？兩者有什麼關係呢？
先談見識，一個人，有心去服事主當然要有見識。見識是一個人對事物的理解、洞察力和經驗，是透過知識的累積而獲得的，是一種獨特的才能。有見識的人能夠洞悉到所看見的事情，即使別人不領會的事物都能明白過來。主耶穌曾這樣說，「你們豈不說『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們：舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」（約四35）若有人仍然以為莊稼未到收割的時候，就不去察看，怎料莊稼已經成熟了，可以收割了，還不動手去收割的話就錯失良機，招致損失。主提醒我們要敏銳地洞察時機，不要太過於常規和被動，當抓住神賜予的時機去行動。所以人必須先看見，有了異象，再加上見識，方有智慧去配合神的工作。感謝神，神已經預備好，隨時願意分給尋求祂的人。就如保羅為眾聖徒祈求神一樣：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啓示的靈賞給你們，使你們真知道他。」（弗一17）主就是那位賜人恩惠的神，若然我們自覺缺乏智慧和見識，只要憑著信心去求，一點都不疑惑，祂就加給我們了。
然而有見識的僕人，還要忠心。忠心就是不輕看神的差派，心底裡感謝神的選召，樂意順服，完成神所託付的工作。就如保羅說：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。」（提前一12）中國人說：「盡己之謂忠」，意思即是全心全意地，盡自己的本分去完成自己的責任，就是忠誠。引申進去，忠心也就是不論大事和小事，都以一貫的態度盡力去完成，不會辜負神的期望。從主耶穌提問中的描述，正正映襯出一個忠心服事的人，他以自己擁有的才幹，按著時間分發糧食給有需要的人，盡了管家的責任。糧食是生命的需要，人缺少了糧食便失去生命，神的話就是屬靈的糧，缺少了同樣叫生命枯萎。忠心又有見識的人，守望著神家的需要，以神話語供應教會，讓教會成長。保羅吩咐他屬靈的兒子提摩太，「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按着正意分解真理的道。」（提後二15），唯有神的話能叫人成長，靠著神話語的供應，叫人靈命得以長進。故此，分糧的人持有忠心的態度是相當重要的，稍有不慎，在服事上缺失了，或是糧食的質素不佳，家人就缺乏糧食而導至「營養不良」。所以作管家不是一件容易的差事，主所託付的必然是祂所揀選的僕人，是不會辜負主的。當主看見僕人這樣忠心地服事神家，歇誠為主的話，定必賜福，叫這個人更多看管祂的產業，毫無保留地，安心地讓他去治理這家，成就主的心意。
聖經中忠心和有見識的人
在聖經中，有很多忠心的僕人，其中一位寂寂無名的老僕人，出現在創世記廿四章。他對神忠誠，倚靠神，以他謹慎和能幹的工作表現，順利地成就了神的一件大事，就是為主人亞伯拉罕的兒子以撒娶妻。這位老僕人管理亞伯拉罕所有的產業，有一天亞伯拉罕叫他來到跟前，委託他要為兒子以撒娶妻，並叫他向神起誓，不可為兒子娶迦南地的女子。因為迦南地滿是外邦人，是拜偶像的，不合符神的心意。老僕人必需返回主人的老家，在親屬中揀選一女子作為以撒的妻子。
這件事情實在非常困難，主人一來沒有指明命女子的名字，二來老僕人未必有相關經驗，就如大海撈針。即使老僕人找到合適的人選，這又是否合乎主人及以撒的要求呢？再者，這女子是否願意孤身一人，離開父家跟隨老僕人，去到一處陌生的地方，過渡餘生？老僕人構想著：「這問題應該不難解決，以撒同行就容易得多了，至少他可以選擇！」但主人卻叫老僕人謹慎，不可帶以撒回去。（創廿四6）如是者又加添了難度，實在是一個「不可能」的任務。最終，老僕人沒有任何疑問，便領受了這個託付。他在主人跟前起誓，帶同所需的物資和財物，便動身前往美索不達米亞的拿鶴城去。這是一條信心之路，雖然老僕人不知道前面會遇到什麼事情，但為了完成主人的託付，唯有單單依靠神，仰望神成就這事。
老僕人到達拿鶴城已是晚上時分，他看到眾女子出來打水，也叫自己的駱駝休息。老僕人表現得很謹慎，在履行這差事上，他需要反覆的印證便向神禱告，願主顯明祂的心意。他如何禱告呢？「我向哪一個女子說：『請你拿下水瓶來，給我水喝。』她若說：『請喝，我也給你的駱駝喝。』願那女子就作你所預定給你僕人以撒的妻。這樣，我便知道你施恩給我主人了。」（創廿四14）果然，利百加就出現在他面前，聖經形容她容貌俊美，還沒有出嫁。利百加緊接的行徑正正就是老僕人向神禱告的事，這顯明她就是神為以撒所預備的妻子。老僕人來不及反應，只是「定睛看她，一句話也不說，要曉得耶和華賜他通達的道路沒有。」（創廿四21）原來老僕人需要再次確定，才敢作進一步的行動。
隨後他向利百加提出聘禮，並查問清楚她的背景，免得弄錯。最後得知利百加是主人兄弟拿鶴的孫女時，確定了，就向神下拜，歸榮耀於神。老僕人隨後到利百加的家中，鉅細無遺地向她的哥哥拉班和父親彼土利述說所發生的事，並請他們讓利百加跟他離開。感謝神，他們答應這門婚事，敬虔的老僕人再次向耶和華府伏，感謝祂的帶領。（創廿四52）老僕人在整件事情上並沒有為自己謀求益處，單單是為主人的福祉禱告，深信主必祝福。他忠心之餘，有見識也不驕傲，每行前一步都依靠神的介入和引領，他盡忠職守的態度成就了主人的心意，也讓以撒娶妻後得到安慰。（創廿四67）
忠心的人得蒙福氣，得著主的稱讚
能夠忠心地去管理神所託付的產業是一種福氣，不但如此，神還要稱讚我們。就如主在託付銀錢的比喻上稱讚僕人一樣。「主人說：『好！你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』」（太廿五21,23）我們相當熟悉這個比喻，同一句說話分別是向領了五千又賺了五千及領了二千又賺了二千的僕人說的。事實上這兩位僕人確實忠心，他們沒有辜負主人所託付的期望。
馬太福音中提到的銀子，可翻譯為他連得（Talent），他連得也是一個重量的單位。五千銀子就是五他連得，而二千銀子是二他連得。在耶穌年代，一他連得銀子大約是6,000羅馬銀幣，以一般人一天一銀幣的工資來計算，一他連得相當於16年的工資（6,000/365=16），五他連得就接近80年的工資了（16x5=80）。換算現時幣值，大概是1,920萬。實在是一個龐大的金額！試問世上有哪一個主人願意將80年薪水的金錢交給僕人去管理？由此可以說明，主人對僕人非常信任，不擔心他們取去後而消聲匿跡。這種信任肯定是建基於一個良好的關係，相信沒有人在出門的時候，將全副家業交給一個沒有誠信的人去管理吧！主人交出來給僕人的話，便是信心的表現。除了忠心之外，主又稱讚他們是良善的。相信每個服事主的人，都盼望有一天見主面時，被主稱為又良善又忠心的僕人。
良善或相關的字詞在新約聖經中出現超過一百多次，在不同的處境中有不同的翻譯。以良善來形容人物的例子有好幾個，包括廣行善事的多加（徒九36），原是個好人的巴拿巴（徒十一24），及埋葬耶穌身體的約瑟，他為人善良公義（路廿三50）。在馬太福音，耶穌與一個富有的少年官對話，裏面就提到良善（太十九16），而良善更是屬靈果子的屬性之一（加五22），同時，良善也可以用來描述神。若忠心是對神的心態，那麼良善就是我們待人接物的態度。既然神是良善，而僕人又得到這樣的稱譽，這就代表，從這個人的身上看見了他主人的品格，看到神的影子，這是一個很重要的見證。
良善就如愛的行徑一樣，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。在這個講求成效的社會裏面，充滿競爭，責罵與批評，我們作為神的兒女和僕人，應當留意每天在世上撒怎樣的種子，正如經上說：「凡好樹都結好果子；惡樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子。」（太七17-18）撒出良善的種子，長成好樹，收良善的果子；撒出惡毒的種子，長成惡樹，收惡毒的果子。雖然活出良善並不容易，但靠著神就能叫我們更認識祂，活出良善。
主責備不忠心的僕人
轉換另一個角度看，沒有良善的僕人，即惡的僕人，他們將得到什麼的結局呢？
「倘若那惡僕心裏說：『我的主人必來得遲』，就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪，在那裏必要哀哭切齒了。」（太廿四48-51）
「那領一千的也來，說：『主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裏。請看，你的原銀子在這裏。』主人回答說：『你這又惡又懶的僕人！你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。』」（太廿五24-27）
這兩處聖經分別記載了惡僕的特徵和作為，有一些的惡僕思想彎曲，不但錯誤理解了主人再來的事實，兼濫用主人付予的職權，對同伴施加暴力，欺負同伴，吃喝玩樂。他們忽視了應有的責任和道德約束，同時也缺乏對他人的尊重和仁愛。這類人，主以「假冒為善」的罪名來定他們的罪，最終得到重重的處罰。另外一類，他們找藉口推卸責任，將主人托付的產業原封不動地退給主人。主人當然毫不猶疑，一針見血地直斥這些僕人又惡又懶。他們的心腸是惡毒的，不單只惡意批評主人，還懶惰不工作，毫無建樹。
若一個人對主存有惡心，懷疑不信，甚至批評，再加上懶散不肯為主擺上的話，他在服事上必定完蛋。其實不懂去做並不重要，不明白的可以謙卑的態求問主人，或者請教配搭同工，表現出積極的態度。我們明白請教了未必一定掌握得到，但至少在態度上是盡忠、盡力，主人是理解的。
不忠心僕人的結局
「『奪過他這一千來，給那有一萬的！因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。』」（太廿五28-30）
不求甚解而不作，最終連僅有的都要被主人奪過來，歸於無有（太廿四29），更可悲的結局是，被主人丟在外面黑暗裏哀哭切齒（太廿四30）。為何會哀哭切齒呢？哀哭表示傷心，因不能與主人一同坐席，一同享受快樂。而切齒就是痛恨自己為什麼淪落到這個地步，後悔自己又惡又懶，不盡忠去完成主人的託付，雖然一心想補救，畢竟已經太遲了。
要殷勤服侍主
「殷勤不可懶惰，要心裏火熱，常常服事主。」（羅十二11）
保羅的教導呼應著主的說話，憐憫的神給了我們很多產業，有五千、二千、一千，每份產業都是主的託付，是主要我們學習盡忠的功課。這個操練不單只為著今天，同樣影響到我們將來在主面前的賞賜，是嚴肅的，是重要的。我們是否接得上神的託付，為主忠心？讓我們的目光不只停留在地上的事，若只看重地上的快樂得失，是很短視的。我們既然蒙主拯救，是主的僕人，應當有更長遠的目光，滿有把握的，在將來主再來的時候，被稱為又良善又忠心的僕人。如此我們就不會辜負了主的託付，更能從又惡又懶的僕人裏面分別出來，免受責罰。我們都是童女和僕人，讓我們在主面前儆醒，預備好燈油，做一個忠心、良善又有見識的僕人，等候主再來。