荃灣家主日信息。2016年9月25日
經文：雅二14-24；林前十五32；伯廿二5-9；利廿三22；來四9-12
詩歌：240首
今天我們交通一段極富爭議的經文，「人稱義是因著行為，不是單因著信」，與保羅所強調「得救是本乎愚，也因著信……也不是出於行為」好像互相矛盾，所以雅各書被馬丁路得稱為草木禾稭之書。我們要細研這段經文，看看雅各與保羅是否對救恩有不同的看法。從經文的用字分析，我們可以將這段經文分作三段。
一、沒有行為的信心有甚麼益處
第一段按原文是以「有甚麼益處呢？」作開始及結尾，希臘文益處（ὄφελος / ophelos）在新約中祗出現三次，兩次用在這裡，另一次是保羅用在哥林多前書十五章卅二節中。那裡保羅是用在死人復活的討論中，所以益處是指未日審判時的功用。雅各用同樣的字在信心沒有行為的討論中，同樣不是指基本救恩的問題，而是人在審判台前要向主交脹，那時信心的行為就會產生益處（ophelos）。
二、平平安安的去吧
雅各以一個比喻來解釋他的話，面對一個穿不暖，喫不飽的人，若我們不給他們身體所需的，在主審判台前是交不了賑的。以利法就是以這樣的行為，說約伯的遭遇是因為他犯了這樣的罪。比喻中的那人不但不給那弟兄或是姊妹的需要，還用了「平平安安的去吧」回應，這話在新約中出現六次，三次是主親自說的。以主的話遮蓋自己的罪行，特顯那人的不義。
三、鬼魔的信
第二段以「信心沒有行為」作開始與結尾。開始時說這信心「是死的」，和合本舊版在結尾時也同譯作「是死的」，但實際上原文應是修訂版中的翻譯「是沒有用的」，所以這裡的死不是指形態而是指功用的失去。雅各進一步以鬼魔也有同樣沒有作用的信作對比，「你信的不錯；鬼魔也信」，鬼魔的信不是救恩的問題，因為神並未為犯罪的天使預備救恩，鬼魔的信是因著神在未日的審判，為著神的審判，連鬼魔也會戰驚，但人卻連戰驚也沒有，我們難道連鬼麼也不如。
四、田角預留的一份
在摩西的律法中，有這樣的安排，就是在收割莊稼的時候，不可割盡田角，要預留一些給有需要的人。在耶穌的年代，猶太人仍遵行這條律法，所以主的門徒餓了，可以在麥田中搯麥穗（太十二1）。作為主的門徒，我們的義若不勝過法利賽人的義，斷不能進天國（太五20）。但田角究竟要留多少呢？神沒有像十一奉獻般定下比例，所以有猶太拉比認為祗要在四角各留下一束禾穗便可以了。我們若參考路得記，可以知道這是一條愛的律法，當然一束禾穗字面上合乎律法的要求，但神的安排給我們看見他的心意。波阿斯的安排，遠超律法的要求，不論是為窮人所留麥穗的數量，甚至娶路得，也不是律法條文對波阿斯的要求。波阿斯是因為自己的愛大，或是認識所蒙的恩大，所以他留下的田角也大，結果他的行為迎來大衛王，最終迎來主基督（按肉身說主耶穌也是他的後裔）。
五、信心與行為並行
每星期敬虔的猶太人會預留一天給神，稱為安息日，在那一天他們會歇下自己的工作。有學者認為主己將主日替代了安息日，然而安息日是一整天，我們所守的主日祗有一個早上！我們若一星期祗預留數小時給神，是否另一個例子表明我們的義不及法利賽人？希伯來書指出我們要歇力進入另一個安息，正如神歇了他的工，神在六日創造天地，七次稱之為好，然後歇了他的工，定下安息日的條例。安息日的意義在於神作完創造的工，並且稱為好，才可以進入安息。我們被稱為「新造的人」（林後五17；加六15），原文直譯是「新的創造」，我們預留給神的田角或時間，是留下給神可以作工。我們這一個新的創造是神的工場，留給神的越大，神在我們身上能作的工也越大，直到神認為這創造是好的，神便歇了他的工。我們看見第三段提及亞伯拉罕最後的試驗，當證實亞伯拉罕愛神過於在地上他的最愛的兒子以撒後，神在亞伯拉罕所作的工才算完成了，可以歇下他對亞伯拉罕的工。信心與行為並行就是神認為好的標準。
問題思想
1. 我們是神以重價從世界贖來的，面對主的救恩，我們當如何在行事為人上回應主的愛？
2. 主日是神要我們預留給他的時間？我們應在何事上謹守自己，讓神的話在我們心裡作工呢？